Reflexiones de la vida y la muerte: una mirada contextual.

El problema de la muerte, al menos desde lo que puedo evidenciar con mi propia experiencia, la de mi red de apoyo e incluso de mis consultantes, radica más bien en un incansable planteamiento de que la idea de la muerte debería ser menos dolorosa. Es decir, una “sana relación con la muerte” implicaría un “dejar ir más fácil”. Sin embargo, desde una mirada contextual, esto no tiene sentido. De hecho, todo aquello que nos mueve en esta existencia, acarrea consigo un costo: el dolor inherente cuando aquello ya no esté. Pongámoslo en un ejemplo: las personas que amas en tu vida, las amas por una serie de experiencias que han vivido en conjunto. Estas vivencias, por puros procesos de aprendizaje, generan una estrechez, un disfrute, un “querer estar contigo”. Y ese vínculo, naturalmente, será extrañado al momento que no esté: la perdida de una amistad muy cercana, la ruptura de un vínculo de pareja, la muerte de una mascota o compañía no humana, etc. Una relación valiosa en la vida y el dolor inherente de perderla, son dos caras de la misma moneda. Irvin Yalom lo dice muy bien en una frase: “El duelo es el precio que pagamos por tener la valentía de amar a otros”. 

Hasta aquí todo muy lógico, pero cuando lo llevamos a la acción, suele verse muy distinto. Nos aferramos a la idea de juventud y del disfrute. Intentamos “no sentir”, tratamos de mitigar el dolor e incluso huir de él de cuantas maneras nos sea posible. Y es en este punto, en donde la cosa se pone difícil. El dolor es parte natural de la experiencia humana: nos indica que debemos prestar atención a lo que está ocurriendo. Sin embargo, vivimos en una cultura que nos incita a que debemos buscar evitar el dolor a toda costa y centrarnos en las experiencias positivas de la vida. Esto nos complica el tema de la muerte y es aquí, cuando le agregamos resistencia al dolor, que damos lugar al sufrimiento.

El psicólogo Steven Hayes define la evitación experiencial como el proceso en el cual huimos o intentamos controlar nuestras experiencias internas, como los pensamientos, sensaciones y emociones, y los sucesos externos. Con esto, atendemos a la demanda principal de buscar sentirnos bien y evitar sentirnos mal. Sin embargo, este claro proceso de evitación es de hecho la causa de la mayor parte de problemas psicológicos y en el caso de la muerte, lo que nos impide relacionarnos de manera flexible con ella. Lo que nos impide verla desde una perspectiva experiencial y no solamente racional.¹

Entre otras cosas, los avances en la psicología contextual han estudiado los “big ones”, que son aquellas ideas profundas y muy sostenidas, usualmente de una manera escondida, que esclavizan al ser humano. Representan nuestros mayores miedos, aquello que más evitamos pensar y sentir sobre las personas que somos. Como lo describe Barbara Gil-Luciano, doctora en psicología clínica de MicPsy (España): “los big ones son el pegamento que une todo el pack del malestar y que gobierna desde las profundidades… Sin embargo, estos también constituyen aquello que más sentido y significado personal tiene para los consultantes, convirtiéndose en la puerta de entrada para caer en espirales terribles de rumia, preocupación y una cantidad interminable de respuestas inflexibles, pero también en esa oportunidad de vivir a través del sentido”. Con estas características y teniendo en cuenta el efecto que la muerte tiene en nuestras vidas, podemos intuir que es un BIG ONE.

Con este entendimiento, nos vamos acercando a una realidad innegable: no existe una manera de hacer que la idea -o presencia- de la muerte sea menos dolorosa o que nos deje de confrontar con preguntas importantes acerca del sentido que tiene estar aquí y hacer lo que hacemos. Todo lo contrario. Ahora bien, puede ser muy diferente recorrer el camino de la muerte peleando con ella y huyéndole, que teniéndola presente y tomando conciencia del sentido y dirección que le queremos dar a nuestras acciones.